La φιλοστοργία chez Fronton, une vertu sans équivalent latin ?

Oscillant entre deux acceptions – l’amour d’un être vivant pour sa progéniture ou, chez les auteurs chrétiens, l’affection vive - la philostorgia ne semble pas dotée d’un équivalent latin exact : dans leur correspondance, Cicéron puis Fronton emploient en effet ce terme grec sans le traduire. L’Arpinate en réélabore le sens, grâce à l’apport du stoïcisme, pour le rattacher à l’amour du genre humain (philanthrôpia) par le biais de la théorie de l’oikéiôsis (ou « appropriation »), démontrant ainsi que l’affection des parents pour leurs enfants est ancrée dans la nature et que l’aptitude de l’homme à vivre en société, par conséquent, est elle aussi naturelle, selon un raisonnement exposé au livre III du De Finibus, ouvrage contemporain du premier emploi du mot philostorgia dans les lettres de Cicéron. Quant au maître de rhétorique de Marc Aurèle, il souligne son incapacité à traduire ce mot tout en l’associant à la franchise dans l’affection ainsi qu’à une intimité quasi familiale et en déplorant que cette vertu fût absente du cœur des Romains, plus précisément sans doute des courtisans de son élève impérial. Or si ce dernier, dans ses Pensées, exprime le même regret face à la dureté et à l’hypocrisie de son entourage, il réinterprète la philostorgia à la lumière de la philosophie du Portique puisqu’il la rattache non seulement à la bonté (eumeneia), l’une des subdivisions de l’émotion positive qu’est le désir rationnel (ou boulêsis), mais aussi à la philanthrôpia, et qu’il bannit l’ironie au profit d’une sincérité indispensable à l’affection, faisant ici écho au portrait du sage stoïcien tel que le dresse Stobée. Ainsi Marc Aurèle tire-t-il profit à la fois des leçons de son professeur et de l’enseignement des philosophes du Portique. Oscillating between two meanings - the love of a living being for its offspring, or among Christian authors, the deep affection - the philostorgia seems to have no exact equivalent in Latin : in their correspondence indeed, both Cicero and Fronto use this term without Greek translation. On the one hand Cicero reelaborates its meaning, thanks to the contribution of Stoicism, and links it to the love of mankind (philanthropia) through the theory of oikeiosis (or “appropriation”) and thus demonstrates that the affection of parents for their children is rooted in nature and that the ability of human beings to live in society, therefore, is also a natural one, according to an argumentation in De Finibus 3, a work that is contemporary from the first use of the word philostorgia in the letters of Cicero. On the other hand Fronto emphasizes his inability to translate this same word while linking it to the franchise in the affection and to some kind of familial intimacy, whereas he regrets that this virtue is absent from the heart of Roman people, and probably more specifically from those of courtiers of his pupil Marcus Aurelius. Yet if the latter, in his Thoughts, expresses the same regret at the harshness and the hypocrisy around him, he reinterprets philostorgia in the light of the Stoicism as he links it not only to the goodness (eumeneia), but also to philanthropia, and he dismisses irony in favour of sincere need to affection, which echoes the portrait of the Stoic sage as Stobaeus describes it. Thus Marcus Aurelius takes advantage of both lessons from his teacher and teaching of the Stoic philosophers. Nelle sue due accezioni - amore per la propria progenie oppure affetto vivo – la philostorgia non sembra trovare un esatto equivalente latino: Cicerone e Frontone lo usano senza tradurlo. Nel De finibus Cicerone ne rielabora il senso con l’apporto dello stoicismo e lo associa alla philanthropia dimostrando che l’affetto dei genitori per i figli è ancorato alla natura, così come, di conseguenza, l’attitudine dell’uomo a vivere in società. Frontone sottolinea la sua incapacità di tradurre il vocabolo evidenziandone la franchezza nell’affetto e l’intimità quasi familiare e deplorando l’assenza di questa virtù nei Romani, senz’altro anche i dignitari che gravitano intorno alla corte di Marco Aurelio. Nei Pensieri reinterpreta la philostorgia alla luce del pensiero stoico associandola non solo alla bontà (eumeneia) ma anche alla philanthropia