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The fractal yam: botanical imagery and human agency in the Trobriands
Author(s) -
Mosko Mark S.
Publication year - 2009
Publication title -
journal of the royal anthropological institute
Language(s) - French
Resource type - Journals
SCImago Journal Rank - 0.62
H-Index - 62
eISSN - 1467-9655
pISSN - 1359-0987
DOI - 10.1111/j.1467-9655.2009.01579.x
Subject(s) - metaphor , humanities , agency (philosophy) , ethnology , anthropology , sociology , art , philosophy , art history , epistemology , linguistics
Anthropologists have long appreciated that animals are ‘good to think’. In this essay I ponder whether plants might be good to think too, and particularly whether there is any sense in asking if plants (along with animals) might also be ‘good to act’. The botanical metaphor of ‘base’, ‘body’, and ‘tip’ animates the origin structures of many if not most societies of the Austronesian world. Less attention has been directed at indigenous elaborations in other socio‐cultural domains of the region. Based on recent fieldwork, I outline such ramifications in Trobriand culture, drawing upon the notions of fractal recursion and self‐similarity from chaos theory wherein emergent ‘tips’ yield ‘fruit’ which become the condition or ‘base’ for further production and transformation. Accordingly, the base‐body‐tip‐fruit metaphor serves as a cultural template or scenario for social action, shedding new interpretative light on many topics of long‐standing anthropological interest (e.g. yam propagation, display, and exchange, kula, mortuary celebration, age categories, fame) as well as more recent theoretical interests. Résumé Les anthropologues ont compris il y a longtemps déjà que les animaux sont « bons à penser ». Dans cet essai, l’auteur se demande si les plantes sont elles aussi bonnes à penser, et en particulier s’il vaut la peine de se demander si les plantes (comme les animaux) pourraient être « bonnes à agir ». La métaphore botanique de « base », « corps » et « tête » anime les structures originelles de beaucoup de sociétés du monde austronésien, sinon toutes. On s’est moins intéressé aux élaborations indigènes de la région dans d’autres domaines socioculturels. Sur la base d’un récent travail de terrain, l’auteur retrace ces ramifications dans la culture trobriandaise, utilisant les notions de récursivité fractale et d’autosimilitude de la théorie du chaos, selon lesquelles les « têtes » donnent des « fruits » qui deviennent la condition ou « base » d’une nouvelle production et transformation. En conséquence, la métaphore base‐corps‐tête‐fruit sert de modèle culturel ou de scénario d’action sociale, jetant un nouvel éclairage interprétatif sur de nombreux sujets qui intéressent depuis longtemps les anthropologues (tels que la propagation, la présentation et l’échange des ignames, la kula, les célébrations mortuaires, les classes d’âge, la renommée), mais aussi sur de nouvelles questions théoriques plus récentes.

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