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À partir de recherches ethnographiques menées auprès d’activistes du droit à lamort, cet article cherche à relever et à analyser les divisions de nature conceptuelle quistructurent les arguments des activistes. D’une part, des activistes soutiennent que la mortmédicalement assistée doit être rigoureusement distinguée de l’acte du suicide. Pour cefaire, ils font référence à la notion « d’esprit sain » dans un contexte où le corps estmalade, faisant ainsi appel au caractère fondamentalement rationnel d’un processusdécisionnel fondé sur la volonté dans le choix. Ils distinguent un tel choix des suicides,non rationnels, qui sont visiblement le résultat d’un « esprit troublé ». Toutefois, enpuisant dans une base de données ethnographiques considérable et dans des entrevues, onconstate que les activistes reconnaissent aussi implicitement une frontière perméable entreles deux actes. Plusieurs points de tension et d’ambiguïté surviennent d’ailleurs lorsqu’ils’agit de distinguer la mort médicalement assistée et officiellement approuvée d’un acte desuicide. Dans l’analyse de la question, le présent article cherche à explorer le noyau de latension entre les réformistes et les branches plus radicales de l’activisme du droit à lamort. Si ceux qui aspirent à modifier la constitution actuelle demandent, parmi d’autresgarde-fous, des critères d’admissibilité clairement définis en fonction de maladiesterminales et incurables, d’autres activistes plus radicaux s’opposent à de telles« médicalisations de la mort » et tiennent une position plus ouverte où le droit à la mortenglobe aussi les « suicides rationnels ». Enfin, notre article montrera que, même après lalégalisation de la mort médicalement assistée, ces noyaux de tensionssubsistent.

« 99 % des suicides sont tragiques, nous nous battons pour le 1 % qui reste »