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Platao e Aristoteles situaram a origem da filosofia na experiencia de thaumas, o espanto, admiracao ou maravilhamento (verbo thaumazein), precisando Aristoteles haver um espanto inicial, comum a todos os humanos. Maria Zambrano, contudo, considera que, se o “pensamento” tivesse nascido apenas da “admiracao”, seria dificil explicar como se plasmou tao rapidamente em “filosofia sistematica” e abstrata, pois essa “admiracao” suscitada pela generosidade da “vida” que nos circunda “nao permite tao rapido desprendimento das multiplas maravilhas que a suscitam” e, sendo tao “infinita” e “insaciavel” como a propria vida, “nao quer decretar a sua propria morte”. Na experiencia de Alvaro de Campos nao ha qualquer pacificacao do pasmo ou assombro da consciencia pelo conhecimento conceptual e objectivante, pois jamais se da a violencia do distanciamento que Maria Zambrano ve na origem da filosofia. Pelo contrario, o pensamento, se nao deixa de emergir sob o signo da interrogacao e da especulacao ontologico-metafisica, e sempre conduzido pelo arrebatamento ante a irredutibilidade do “misterio” de “haver ser” que frustra sem apelo esse desejo natural de saber partilhado por todos os humanos, como se consagra na primeira linha da Metafisica de Aristoteles, obra paradigmatica da deriva racional e epistemologica da filosofia ocidental.E a esta luz que nos interessa explorar a relevância da experiencia da perplexidade em Ibn ʿArabī, como culminacao na consciencia do dinamismo automanifestativo da Realidade plena. A perplexidade em Ibn ʿArabī aponta para um regresso ao que Maria Zambrano considera o arrebatamento extatico da experiencia antes da violenta separacao originadora da filosofia ou dessa filosofia meramente interrogativa e  conceptual que define como “um extase fracassado por um dilaceramento”. Ibn ʿArabī vai assim no sentido oposto ao da racionalidade ocidental globalmente dominante: nao do espanto ou extase para a filosofia enquanto teoria racional do mundo, mas desta para o maravilhamento extatico da consciencia. Na verdade, a ḥayra pode ser vista como afim a esse espanto, admiracao, pasmo ou maravilhamento original de uma consciencia ainda nao cindida da imediata Presenca metamorfica dos fenomenos en uma Vida em constante metamorfose. Nesse sentido a ḥayra e afim a experiencia poetica do mundo, se a virmos nao apenas como a que dele tem os poetas humanos, mas antes como a do mundo ser fundamentalmente poesia divina. Ao limite, a fenomenologia da ḥayra pode ser a do vortice ou vertigem de um Deus que se autodeslumbra a cada instante ao manifestar-se e aparecer de si a si mesmo em modos e formas sempre novos, nessa divina e autopoetica imprevisibilidade do Real irredutivel a qualquer sistematizacao religiosa ou teologico-filosofica.

Regressar à presença anterior à filosofia: a perplexidade em Ibn ʿArabī - uma reflexão a partir de María Zambrano