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cos, o lo cognoscitivo-moral de lo político. El ensayo de Francisco-Javier Espinosa (“La naturaleza y la potencia de la felicidad”, pp. 8194) ofrece un amplio retrato de la figura del sabio que alcanza la felicidad mediante el uso de la razón, la intuición y el amor que le son propios, aunque sin obviar el carácter minoritario de tal experiencia. En otras palabras, dado que Spinoza es un autor que siempre busca sumar fuerzas y posibilidades, se nos ofrece investigar un camino que permita eventualmente a la mayoría lograr una “salvación” similar. Para ello hay que adentrarse en la religión, con el propósito de contraponer la escatología falaz y dañina de las supersticiones históricamente mayoritarias y la que beneficiosa que recoge “la verdadera religión”: así, la obediencia puesta al servicio del bien, de la caridad y de la justicia conduciría a un tipo de vida equiparable al del segundo género de conocimiento, si bien persisten algunos elementos diferenciadores y tal vez de perplejidad que el comentarista reconoce. Sin embargo, le parece que el amor sincero, tanto a Dios como al prójimo, transformaría la experiencia vital de los sujetos honestos hasta el punto de cualificarlos en esa medida. El siguiente estudio corresponde a A. Pérez Quintana (“Spinoza y el positivismo jurídico. La crítica de E: Bloch a la concepción spinozista del derecho como potencia”, pp. 95-122). Se trata de mostrar en primera instancia los elementos positivistas del discurso del holandés y después aquellos otros que escapan a esa lectura, haciendo notar una tensión interna harto dinámica y de difícil resolución. Por un lado, se pasa cumplida revista (con apoyo bibliográfico que trasciende al propio Bloch) a todo cuanto reduciría el deber al ser, es decir, al imperio de la facticidad desencadenada por una potencia sin freno que –más allá de subvertir la tradición– impide cualquier modelo normativo, moral o jurídico. El imperativo realista del deseo y su necesidad desbancarían todo surtido de fines, de la misma manera que el estado se gobierna en última instancia por la fuerza antes que por la razón. No obstante, también hay argumentos, en un segundo momento no menos detallado, para apreciar los poderosos ingredientes creativos y emancipadores que anidan en esa teoría política, lo que se plasma en la racionalidad democrática que ampara a la multitud libre. Tan interesante contrapunto termina con la idea de que la necesidad global del sistema supone una seria objeción al triunfo del mucho más preferible Spinoza último. Por otro lado, se añade un monográfico de Sara Reyes Vera (“Resignificación del mal en Spinoza”, pp. 123-154) dedicado a las llamadas Cartas sobre el mal, esto es, la correspondencia del filósofo con Blijenbergh entre 1664 y 1665. Ahí se da cuenta del contexto histórico-biográfico en relación al tema, así como de la propuesta kantiana con la puede ser comparada la posición spinozista, para proseguir con un detenido comentario de cada una de las cartas y el examen de los argumentos en liza. Naturalmente, el teólogo aficionado protestante no podía aceptar lo que llamaré el neutralismo naturalista de su corresponsal y la inexistencia ontológica del mal que la comentarista pone de relieve, toda vez que éste sólo surge de la comparación. También resulta de interés la coda con la que termina el análisis, a propósito de la dificultad lingüística para ocuparse del bien y del mal, amén de la pregnancia casi subliminal de las categorías morales habituales. Como se ve, nos encontramos ante una publicación densa y llena de lecturas atractivas que ayudan a comprender un poco más a ese Spinoza tan salvaje como ordenado, sin olvidar las evidentes relaciones –a veces polémicas y otras complementarias– entre los diversos textos, de modo que el coloquio sigue a través de estas páginas. El lector, en todo caso, tiene en sus manos un trabajo colectivo solvente y esforzado.

Martins, A. et Sévérac, P. (dirs.): "Spinoza et la psychanalyse"