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The costumes and adornments of orixás have intrinsic meanings beyond common sense, that with a sharp eye on its composition, will be perceived a garment that brings multiethnic statement and possible technical reading and symbolic of design. According Raul Lody, “Can't to understand studies of costumes in complex societies that does not have the effect of plural elements and different cultural sources.”1 (2001: p. 44). This article under methodological scope of a bibliographic search and imagetic, have the purpose of to discuss the plasticity of the costumes and adornments used in religious spaces of Candomblé through of reading of design with emphasis in the confection these artifacts, without losing the historical bias of african-brazilian culture. For this and larger deepening, makes use of an interview with a craftsman and Candomblé's adept of Maceió city, to understand his situation as creator of adornments for orixás, contextualizing, starting of yours religious influences. Palavras-chave: adornments, plasticity, orixás, symbols, design. 1. INTRODUÇÃO Transitando entre estes dois polos, catolicismo e cultos africanos, as religiões afro-brasileiras e as artes a elas associadas se desenvolveram como espaço de mediação, de confluências e interpenetrações de ritos, liturgias e visões de mundo no qual o religioso e o artístico se fundem e se desdobram em múltiplas faces. Há muito de “igrejas” nos “terreiros” mas também ressoam nas primeiras muitas marcas de um jeito de pensar e sentir o mundo elaborado pelas experiências dos terreiros. A arte religiosa afro-brasileira é eminentemente uma arte conceitual que exprime valores coletivos, mesmo quando os artistas que a praticam parecem se destacar como indivíduos com seus estilos pessoais perfeitamente reconhecíveis. Essa arte produz, por meio de um conjunto de objetos modelados, um sistema de conceitos, de tal modo que ideias e objetos possam se expressar mutuamente enfatizando a inseparabilidade existente entre eles. A ideia religiosa não se “objetiva” na peça artística e nem esta é uma mera “função” do religioso. São antes linguagens diferentes que expressam planos complementares de significados, ou seja, são fatos sociais estético-religiosos. Por isso, insiste-se em que essa arte, apesar da influência da arte ocidental, dificilmente pode ser entendida como “arte pela arte”. Outro aspecto importante é não classificarmos negativamente essas manifestações estético-religiosas como exemplos de um mundo pré-moderno, primitivo, exótico, animista e fetichista em contraste com a modernidade e seus valorizados movimentos artísticos, acadêmicos ou não, e suas religiões hegemônicas. Nesse sentido, a arte religiosa afro-brasileira mantém viva uma concepção de cultura e natureza como dimensões não opostas (SILVA, 2008). Um artesão ao esculpir na madeira um oxê (machado) de Xangô que depois será sacralizado pelo banho de folhas, não atribui anima (alma) há algo supostamente inanimado. Antes atua sobre a forma e conteúdo de um objeto já divino na natureza (a própria árvore) ressaltando-lhe sua expressão sagrada. E como tudo na natureza possui axé (força vital), ele, artesão, ao lidar com ela, é apenas um agente da transformação. Por isso os próprios deuses também são artesãos como o ferreiro Ogum, o oleiro Oxalá e a grande cozinheira Oxum.

ADORNOS E ORIXÁS: O DESIGN COMO MEDIADOR ENTRE OS SÍMBOLOS E PLASTICIDADE