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L’intervento passa in rassegna alcuni studi sulla storia della Shoah negli ultimi venticinque anni, in cui è crescentemente emerso un approccio microstorico alle vicende della «Soluzione finale». Questi studi hanno affrontato il problema della ricostruzione del punto di vista (ad es. dei carnefici o delle vittime), hanno messo a fuoco la natura e le trasformazioni dei rapporti umani nei genocidi; hanno infine tentato di interpretare la natura allo stesso tempo «ordinaria» e «criminale» della violenza nello sterminio. «Le difficoltà del comprendere»: la Shoah come genocidio, tra storia e microstoria La produzione storiografica sullo sterminio degli ebrei nell’ultimo quarto di secolo è stata segnata dalla comparsa di alcune opere che hanno offerto uno sguardo macrostorico e, crescentemente, microstorico alle vicende del nazismo, della persecuzione degli ebrei e della Seconda guerra mondiale. Sebbene in modo non esclusivo la categoria di «genocidio» si è dimostrata rilevante nelle nuove interpretazioni di quelle vicende, consentendo di superare una prospettiva che insisteva sull’«unicità» della Shoah, di stabilire quindi delle comparazioni con altri stermini ed episodi di violenza estrema nella storia e di ricorrere a spiegazioni complesse delle origini e degli eventi dell’Olocausto. Spiegazioni che andassero oltre quelle monocausali, focalizzate in particolare sull’antisemitismo come motivazione ideologica centrale dei persecutori. La categoria di «genocidio» Com’è noto la categoria di «genocidio» venne definita nel corso stesso della Seconda guerra mondiale dal giurista ebreo polacco Raphael Lemkin come «il tentativo di distruggere, in tutto o in parte, un gruppo nazionale, etnico, razziale o religioso, come tale». Lemkin si riferiva sia agli eventi in corso che al genocidio degli Armeni (1915-1917) e , alcuni anni dopo, la sua definizione verrà posta alla base della Convenzione per la prevenzione e la repressione del delitto di genocidio, adottata dall’ONU nel dicembre 1948[1]. L’utilizzo storiografico della categoria di genocidio si è affermato particolarmente negli anni 2000 (pensiamo ad esempio a Donald Bloxham, Lo sterminio degli ebrei. Un genocidio[2]), mentre in precedenti stagioni della storiografia altre categorie erano prevalse: basterà ricordare ad esempio i titoli del pionieristico Léon Poliakov, Il nazismo e lo sterminio degli ebrei[3], o del classico Raul Hilberg, La distruzione degli ebrei d’Europa[4]. Il vocabolo «olocausto» si è invece affermato negli anni Ottanta del Novecento sulla scia della serie televisiva Holocaust, e gradualmente è divenuto termine relativamente neutro – nonostante la sua etimologia religiosa e sacrificale – almeno nella lingua inglese: pensiamo alla stessa categoria degli «Holocaust studies». Shoah, che in ebraico significa «catastrofe», si diffonde negli anni Novanta del secolo scorso: pur essendo oggi probabilmente il più diffuso almeno nel contesto del discorso pubblico italiano, ha il limite di segnare una sorta di primato o esclusivismo ebraico sulle vicende della «Soluzione finale»[5]. Assieme allo hilbergiano «distruzione», il lemma «genocidio» degli ebrei ci pare oggi il più neutro ed efficace in ambito storiografico. Una rassegna di studi Gli studi che passeremo in sintetica rassegna qui hanno assunto diverse scale di osservazione delle vicende della Shoah – macro e micro – e si sono confrontate con il problema del punto di vista adottato nella ricostruzione storica: hanno affrontato le «difficoltà del comprendere» (secondo l’espressione di Hannah Arendt a proposito del totalitarismo) relazionandosi in modo diverso con lo sguardo dei carnefici e delle vittime; hanno inoltre messo a fuoco la natura e le trasformazioni dei rapporti umani nei genocidi; hanno infine tentato di interpretare la natura allo stesso tempo «ordinaria» e «criminale» della violenza della «Soluzione finale». In questi ambiti sono emersi alcuni dei principali nodi epistemologici della più recente storiografia della Shoah e le soluzioni metodologiche che essa ha suggerito. L’analisi di Saul Friedländer L’analisi proposta da uno dei decani della storiografia della Shoah, Saul Friedländer, nel suo Gli anni dello sterminio[6], muove dalla focalizzazione germano-centrica che aveva caratterizzato il suo precedente volume del 1997, La Germania nazista e gli ebrei (1933-1938)[7], verso una prospettiva globale su scala europea. Restano centrali in questa disamina la dimensione culturale, politica ed ideologica con una fondamentale rilevanza del fattore del cosiddetto «antisemitismo redentivo». Estremamente rilevante in questa ricostruzione è il ruolo di Hitler, come una sorta di «deus ex machina»; ma non viene trascurato ad esempio l’atteggiamento connivente, ricostruito con attenzione, delle Chiese cristiane come attori-spettatori comprimari. L’analisi di Friedländer, particolarmente concentrata sul livello individuale dell’esperienza, dell’azione e dell’osservazione, definito «microlivello», alterna costantemente la prospettiva dei carnefici (dai diari di Goebbels alle lettere dei soldati sul fronte orientale) con quella delle vittime, soprattutto attraverso diari, lettere e testimonianze, attribuendo a quest’ultima una funzione fondamentale nella narrazione. Anche in una ricostruzione che guarda all’insieme degli eventi tra l’autunno 1939 e la primavera del 1945 nell’intero teatro del continente europeo, lo sguardo singolo, individuale, del microlivello – a cui avviene l’interazione fondamentale e continuativa degli ebrei con le forze che agiscono nell’implementazione della «Soluzione finale» – rappresenta il punto di osservazione fondamentale delle vicende ricostruite. Friedländer sottolinea come, se lo scopo della conoscenza storica è addomesticare l’incredulità, il suo scopo è stato quello di ricostruire lo sterminio degli ebrei senza eliminare quel senso di incredulità: quello dei protagonisti e testimoni diretti degli eventi di fronte al loro svolgersi; e quello di chi legge o ascolta, per così dire assiste alle ricostruzioni storiche successive[8]. Come Friedländer scrive già nel primo volume della sua opera, quelle delle vittime «sono le sole voci in cui viene a fondersi la più lucida presa di coscienza e la totale cecità di esseri umani posti innanzi a una realtà del tutto nuova e assolutamente terrificante». Lo storico si dice interessato a rappresentare «la natura assolutamente criminale e al contempo assolutamente ordinaria» degli eventi della persecuzione e dello sterminio: lo ha fatto «contrapponendo livelli di realtà del tutto diversi – ad esempio, dibattiti ad alto livello sulla politica antiebraica [...] a comuni scene di persecuzione – al fine di creare un senso di estraneazione che si contrapponga alla nostra tendenza ad ‘assuefarci’ a quel particolare passato». «Tale senso di estraniazione», aggiunge Friedländer, riflette «la percezione delle vittime [...] di una realtà assurda e minacciosa, di un mondo al contempo grottesco e agghiacciante sotto una patina di ancor più agghiacciante normalità»[9]. L’approccio microstorico di Jan T. Gross Se Friedländer conduce la sua ricostruzione sul microlivello, è il volume del 2001 di Jan T. Gross, dedicato al massacro della comunità ebraica di Jedwabne in Polonia, con il titolo I carnefici della porta accanto, ad aver portato alla ribalta l’approccio microstorico. L’opera è incentrata sul racconto delle vicende di un’unica giornata, il 10 luglio 1941, in cui metà del villaggio di Jedwabne massacrò improvvisamente l’altra metà, costituita da circa milleseicento ebrei. Il villaggio era occupato dai nazisti, ma l’iniziativa e l’azione fu degli abitanti polacchi. La vicenda è ricostruita sulla base di fonti storiche e soprattutto giudiziarie del dopoguerra e mette in luce il ruolo e le responsabilità dei polacchi in quanto «uomini comuni» (secondo l’espressione di Christopher Browning), motivati dal pregiudizio antiebraico, ma anche dalla volontà di arricchimento, che fecero da leva all’odio scoppiato all’interno di una piccola comunità. Come nota Gross: Quelli che gli ebrei si trovarono con orrore e, oserei dire, con stupore di fronte furono volti familiari. Non anonimi individui in divisa, ingranaggi di una macchina da guerra, agenti che eseguivano gli ordini, ma vicini di casa, quelli della porta accanto, che scelsero di uccidere e presero parte a un sanguinoso pogrom come volenterosi carnefici[10] . Questa constatazione mette in luce come il genocidio non sia opera di soggetti stranieri, che operano in terre lontane, ma abbia spesso le caratteristiche di una violenza fratricida che si svolge all’interno delle società, condotta dai loro stessi abitanti. Molteplici furono le motivazioni all’origine del massacro, non riconducibili al solo antisemitismo. Prendendovi parte, nota infatti Gross, gli abitanti di Jedwabne potevano ingraziarsi i nuovi dominatori [nazisti], trarre benefici materiali dalle proprie azioni [...] e dare sfogo alla tradizionale ostilità dei contadini locali verso gli ebrei. Se aggiungiamo l’incoraggiamento dei nazisti e l’impressione [...] che si trattava di regolare i conti con la ‘consorteria giudaica’ per le angherie subite durante l’occupazione sovietica, chi poteva resistere a una miscela tanto diabolica ed esplosiva?[11]. A tutto ciò si aggiungeva «una brutalizzazione delle relazioni interpersonali, una certa caduta dei valori morali e una generale autorizzazione all’uso della violenza»[12], cioè fattori – potremmo aggiungere – sempre presenti come presupposti nel contesto dei genocidi. Queste caratteristiche della vicenda ne fanno sì un «caso limite», ma allo stesso tempo gettano luce su alcuni aspetti più generali dello sterminio degli ebrei e delle motivazioni dei persecutori. Com’è tipico dell’approccio microstorico la descrizione intensiva di un caso locale e la messa in luce dei fattori causanti e delle implicazioni più ampie fanno apparire la vicenda di Jedwabne come «eccezionale normale», secondo la definiz