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This paper discusses the negative theology, based on the mystical discourse, as an alternative approach to the rational and positivist thought of the classical theology. Through the understanding and attempt to talk of God without the concept of being, the possibility of remaining in the theology domain will be analyzed here, but being guided rather by the search and love instead of the intellect’s descriptive interest, as it happens in mystical thought. The distinction between the positive theology and the negative theology is presented in this argument as a path for thinking through and understanding God, by means of replacing the concept of being with the ideal Good, which awakens in the theologian a desire for union with the object. Love, in its appetitive meaning, becomes the adequate path for searching and meeting God, with no need for removing Him from His original condition. Therefore, the negative theology possibility reaches the extremely high level of mystique and contemplation. Keywords: God. Being. Theology. Mystique. Love. Resumo Este artigo discute a teologia negativa, sustentada sobre o discurso místico, como uma abordagem alternativa ao pensamento racional e positivista da teologia clássica. A partir da compreensão e da tentativa de falar sobre Deus sem o conceito de ser, será analisada, aqui, a possibilidade de continuar no domínio da teologia, mas se orientando mais pela busca e pelo amor e menos pelo interesse descritivo do intelecto, como acontece no pensamento místico. A distinção entre teologia positiva e teologia negativa é apresentada nesse argumento como caminho para reflexão e compreensão de Deus, a partir da substituição do conceito de ser pelo Bem ideal, que desperta no teólogo um desejo de união com o objeto. O amor, em sua acepção apetitiva, torna-se o caminho adequado para a busca e o encontro de Deus, sem a necessidade de retirá-lo de sua condição original. Desse modo, a possibilidade da teologia negativa alcança o elevadíssimo nível da mística e da contemplação. Palavras-chave: Deus. Ser. Teologia. Mística. Amor. Este artigo discute a teologia negativa, sustentada sobre o discurso místico como uma linha alternativa ao pensamento racional e positivista da teologia clássica. A partir da compreensão e da tentativa de falar de Deus sem o conceito de ser se verá a possibilidade de continuar no domínio da teologia, mas orientados pela busca e o amor e menos pelo interesse descritivo do intelecto, como acontece no pensamento místico. A divisão entre teologia positiva e teologia negativa é apresentada neste argumento como caminho para reflexão e compreensão de Deus, a partir da substituição do conceito de ser pelo Bem ideal que desperta no teólogo um desejo de união com o objeto. O amor em sua acepção apetitiva torna-se o caminho adequado para a busca e o encontro de Deus, sem a necessidade de retirá-lo de sua condição original. Desse modo, a possibilidade teologia negativa alcança o elevadíssimo nível da mística e da contemplação. Palavras-chave: Deus. Ser. Teologia. Mística. Amor.     Abstract This article takes negative theology, based on mystical discourse, as an alternative both to rational thought and to positivist classical theology. From an understanding of God without the concept of being, we will seek the possibility of remaining in the field of theology, while guided by the search of love as in mystical thought, and less so by the descriptive interest of the intellect. The distinction made in this article between positive and negative theology is a way of reflecting on and to understand God by replacing the concept of being for that of the ideal Good. It wakes up in the theologian a desire for union with the object of his love. Love, in its appetitive meaning, is the proper way to search for and to meet God without removing Him from His original condition. Thus, negative theology reaches the highest level of mysticism and contemplation. Keewords: God. Being. Theology. Mystique. Love. </p

horizonte

Deus sem ser: A mística como possibilidade teológica (God without being: mystique as a theological possibility) - DOI: 10.5752/P.2175-5841.2012v10n27p896