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1 Le mythe biblique de la Genèse comporte, comme on sait, deux grands récits des commencements : le premier, situé au chapitre 1, est un récit de création qui raconte que la terre était « informe et vide », c’est-à-dire littéralement « tohu-bohu » comme une sorte de réalité indifférenciée ou un magma confusionnel. Le récit pense l’origine dans les termes d’un chaos primordial qui, réel non symbolisé, est en amont de la vie et du monde. L’acte de créer est alors défini comme un acte de parole : Dieu dit et la chose arrive. Le davar hébraïque comme acte de parole ne consiste pas en réalité à dire quelque chose ; il est une parole performative qui effectue quelque chose par un acte d’énonciation. Cette parole a une fonction de nomination et de séparation. Là où se trouvait l’indistinction chaotique des distinctions apparaissent progressivement : le jour séparé de la nuit, le ciel de la terre, le sec de l’humide, etc., et bien entendu la séparation entre les sexes. Le récit indique qu’il n’y a pas de vie humaine sans séparation, sans que la parole tranche, passe entre les êtres et les choses pour les différencier selon une logique qui arrache au « même » d’une réalité incestueuse. On a donc ici dans le récit un équivalent de la loi symbolique qui exige qu’on meure à quelque chose pour vivre. « Il est dit partout, dans l’humanité, – écrit Pierre Legendre – que l’homme doit se séparer ; il lui est infligé comme loi de l’espèce la douleur d’apprendre la limite » (Legendre 2000 : 42), et cela pour vivre justement au lieu de mourir subjectivement.

Pourquoi le jardin d’Éden n’est pas un paradis. Mythe et psychanalyse